Помощничек
Главная | Обратная связь


Археология
Архитектура
Астрономия
Аудит
Биология
Ботаника
Бухгалтерский учёт
Войное дело
Генетика
География
Геология
Дизайн
Искусство
История
Кино
Кулинария
Культура
Литература
Математика
Медицина
Металлургия
Мифология
Музыка
Психология
Религия
Спорт
Строительство
Техника
Транспорт
Туризм
Усадьба
Физика
Фотография
Химия
Экология
Электричество
Электроника
Энергетика

Существуют ли ритуалы для возраста мудрости?



Вступление в стадию старшего советчика в возрасте сорока восьми лет, обновление брака в возрасте шестидесяти лет и отречение в возрасте
семидесяти двух лет могут быть ознаменованы специальными церемониями. Погребальный ритуал, антьешти, знаменует переход, называемый смертью. Аум

Индуистское общество ценит и защищает своих старших членов, почитая их опыт и прислушиваясь к их мудрым советам. Возраст 48 лет знаменует вступление в ванапрастха-ашраму, отмечаемую в некоторых общинах специальной церемонией.

В возрасте 60 лет муж и жена подтверждают брачные обеты в церемонии омовения, называемой шаштьябда-пурти.

Возраст 72-х лет - это время удаления от общества, санньяса-ашрамы, и достижение этого возраста иногда отмечается соответствующим ритуалом, но это не то же самое, что санньяса-дикша.

Антьешти, или погребальная церемония, - это домашний обряд, выполняемый семьей с помощью священнослужителя. Ритуалы включают направление перехода человека в более высокие планы, подготовку тела, кремацию, собирание костей, разбрасывание пепла, очищение дома и поминальные церемонии - шраддхи - через неделю, через месяц и через год после смерти, а иногда и дольше, в соответствии с местными обычаями. Через антьешти душа высвобождается, попадая к стопам Шивы. Обряд погребения

Одним из важнейших обрядов Индии - обряд кремации на священном костре. Священный костер тщательно раскладывается. Его разжигают на пирамиде разной высоты уложенных в несколько рядов дров.

Если сжигают тело состоятельного человека, то в дрова непременно добавляют несколько поленьев ароматного сандала. Умершего обмывают , одевают в новую одежду (или обертывают материей) и привязывают к носилкам. Похоронная процессия направляется на место сожжения («шмашан»), которое, как правило, расположено у воды. Часто тело вместе с носилками окунают в воду - совершают последнее ритуальное омовение. Затем покойного отвязывают от носилок, снимают одежду или материю (ее отдают служителям шмашана), укладывают на погребальный костер головой к югу, после чего тело обкладывают толстыми дровами, щепками и соломой. Раздают заранее приготовленную ритуальную еду (чаще всего это рис): часть - служителям шмашана, часть скатывают в шарики и бросают духам, а часть символически подносят усопшему. Жрец пением ведических мантр старается умилостивить бога смерти и отогнать злых духов. Главный плакальщик, в роли которого выступает старший сын (или самый близкий родственник покойного по мужской линии), берет в руки зажженный факел (чаще всего палку с пучком горящей соломы на конце), читая молитву, обходит костер по часовой стрелке 3-7 раз и поджигает у головы покойника. Первым покидает шмашан самый младший по возрасту, а затем по старшинству все остальные. На третий день после кремации близкие родственники выбирают из кострища кости и пепел и с соответствующими церемониями опускают их в реку. После смерти члена семьи родственники покойного оказываются на некоторое время в состоянии осквернения и должны совершить очистительный обряд. Сыновья и другие близкие родственники по мужской линии могут сбривать с головы волосы. Идеальным местом смерти для индусов считаются берега священной реки Ганг.

Сожжение одновременно с мужем называется саха-марана (совместная смерть). Одиночное сожжение называется ану-марана. Если в день, когда назначена кремация мужа, у вдовы месячные, то ее сати откладывается. Обычай самосожжения вдов на погребальном костре мужа существовал в прошлом у высших индийских каст. В его основе лежит индуистская легенда о жене бога Шивы Сати, которая бросилась в священный огонь, не стерпев оскорблений со стороны других богов в адрес супруга.

У костра вдова снимает все украшения и раздает их близким. А те угощают ее засахаренными фруктами и передают устные сообщения для усопших родственников. Женщину трижды обводят вокруг умершего, поддерживая ее под руки. В последний момент силы часто оставляют вдову, и она беспомощно повисает на руках сопровождающих. Жрец быстро произносит траурные мантры и окропляет ее водой из Ганга. Вдове помогают подняться на костер. Она садится с левой стороны от мужа и кладет его голову себе на колени. Свое место в ряду поминальных церемоний занимает простой, но важный обряд приношения в жертву предкам воды, состоящий в том, что водой брызгают в огонь или в сторону восходящего солнца. Поминальные паломничества совершаются родственниками в определенные места, в которых жертвоприношения предкам приобретают особую силу. В Тибете лама, руководящий церемонией, перед выносом тела обращается к покойнику, напоминая, что он не должен появляться в этом месте и беспокоить родственников. У индийского племени хопи родственник умершего остается один после похорон у лесной могилы и символически закрывает путь назад в деревню, рисуя на дороге углем поперечные линии. В другом племени на месте кремации разбивают горшок, и все присутствующие бегут не оглядываясь назад, в деревню. Живые идут одним путем, мертвые - другим. Такой ритуал помогает, и этому племени никогда не докучают привидения. В той же Индии существует необычный обряд похорон в общине евнухов (предполагают, что община эта насчитывает от 50 до 100 тысяч человек). Захоронения своих покойников евнухи производят только ночью. Остальные особенности ритуала не менее оригинальны. Покойника к месту кремации доставляют в вертикальном положении. Следующий этап - оплевывание (в буквальном смысле слова) умершего и грубая брань в его адрес. И лишь затем приступают к кремации. Суть обряда - отбить у души покойника желание при реинкарнации снова поселиться в теле евнуха.

Погребение умерших совершалось у индусов в разные времена не одинаково. Видимо, в древнейший период умершие погребались в земле, на что указывает сохранившаяся в Ведах молитва о том, чтобы земля не давила на умершего, а давала ему просторное и удобное убежище. До сих пор в Индии малолетних детей и странствующих аскетов не кремируют, а предают земле.

Что способствовало закреплению обычая предавать тела огню, сказать трудно. Возможно, кремация служила для индуса конкретным выражением его веры в соединение человека после смерти с божеством (Агни - бог огня и бессмертия). С другой стороны, в сожжении трупа могла выражаться мысль о вознесении умершего в небесное жилище богов вместе с дымом погребального костра. О сожжении вдовы вместе с трупом умершего мужа в Ведах вообще ничего не говориться, поэтому предполагают, что этот обычай принадлежит более позднему времени. МАХАБХАРАТА
Текст «Махабхараты» складывался постепенно, по официальным данным — примерно с IV в. до н. э. по IV в. н. э. Но уже задолго до этого, возможно, со второй половины II тысячелетия до н.э., эпос бытовал во многих устных вариантах. Своим названием он обязан Бхарате — роначальнику Лунной династии царского рода Бхаратов. В древности Индия называлась Бхаратваршей (Страна Бхаратов), в наше время ее официальное название на языке хинди — Бхарат.
махабхарата и рамаяна
Сюжет «Махабхараты» — история рождения, воспитания и соперничества двух ветвей царского рода Бхаратов: Кауравов, ста сыновей царя Дхритараштры, старшим среди которых был Дурьодхана, и Пандавов — пяти их двоюродных братьев во главе с Юдхиштхирой. Кауравы воплощают в эпосе темное начало. Пандавы — светлое, божественное. Основную нить сюжета составляет соперничество двоюродных братьев за царство и столицу — город Хастинапуру, царем которой становится старший из Пандавов мудрый и благородный Юдхиштхира.

Зависть и злоба Кауравов преследуют Пандавов всю жизнь, но с момента помазания на царство Юдхиштхиры достигают предела. Согласно традиции, каждый из присутствующих на церемонии помазания может вызвать будущего повелителя на поединок; отказ невозможен, он расценивается как проявление слабости. Кауравы, зная, что Юдхиштхира плохой игрок в кости, вызывают его на поединок, и он проигрывает имущество, цар-ство, братьев, жену и самого себя. По требованию деда Кауравов и Пандавов, мудрого Бхишмы, проигранное возвращается Юдхиштхире, но его вторично вызывают на игру, и он опять проигрывает все. В результате на совете рода было решено: Пандавы и их жена Драупади отправляются в изгнание на 13 лет. Царство им будет возвращено при условии, что последний, 13-й год они проживут никем не узнанными. Пандавы выполнили обет, но вероломные Кауравы отказались соблюдать условия договора, и с этого момента братья начинают готовиться к войне. Армии Пандавов и Кауравов встречаются на поле Куру и сражаются 18 дней. Погибают почти все, лишь Пандавы-победители остаются в живых. Юдхиштхира воцаряется в столице отвоеванного царства, где долго и счастливо правит подданными.

Пожалуй, самой знаменитой и прославленной является та часть «Махабхараты», которая называется «Бхагавадгита», или «Гита» (санскр. «Песнь Господня», эпизод 6-ой книги). Это своеобразный трактат о природе Дхармы (санскр. «религиозный закон», «вера», «мораль», «нравоучение»), познании души и пути спасения. «Бхагавадгита» рассказывает о кульминационном моменте эпоса, когда противоборство враждебных кланов достигает наивысшего напряжения. Пандавы и Кауравы после долгих лет соперничества, ненависти и обид приводят огромные армии на поле сражения, выстраивают их в боевом порядке и, перед тем как броситься в битву, замолкают и смотрят друг другу в лицо. «Бхагавадгита» начинается обращением предводителя армии Пандавов, воина и полководца Арджуны, к своему божественному учителю Кришне: «...Я вопрошаю, что лучше, скажи это ясно; я твой ученик, наставь меня, к тебе припадаю». И сама «Бхагавадгита» является наставлением, которое бог Кришна дает своему ученику Арджуне.1

В «Бхагавадгите» отражены важнейшие для индийской культуры идеи: о знании как откровении; о карме — перерождении живых существ в зависимости от содеянного в данном рождении; о йоге как соединении души человека с мировой душой и освобождении в результате этого соединения от вечных перерождений; о равновесии мысли, не знающей злых и добрых деяний; о бесстрастном выполнении долга своей варны, своей касты, своего рода, своей семьи.

«Рамаяна»

Второй памятник древнеиндийской эпической поэзии посвящён деяниям Рамы, одного из любимых героев Индии и сопредельных с ней стран. «Рамаяна» содержит 24 тысячи шлок (в четыре раза меньше, чем «Махабхарата»), разделённых на семь книг.

Как и «Махабхарата», она живёт в народе по сей день, ее текст заучивают наизусть, и, так же как «Махабхарата», она почитается священной. Многодневные индуистские праздники, во время которых разыгрываются сценки из жизни Рамы, и сегодня собирают тысячи зрителей и участников. «Рамаяна» переведена на все новоиндийские языки и существует в сотнях вариантов не только в Индии, но и в соседних с ней странах — Бирме (ныне Мьянма), Индонезии, Таиланде и Непале.

В «Рамаяне» есть всё, чему надлежит быть в эпосе: война, противостояние сил добра и зла, герои и злодеи, похищения, прославления героев и их оружия. Однако есть и то, что в «Махабхарате» отсутствует: атмосфера утонченной чувствительности, пафос любви и верности, внимание к природе, развернутые описания времен года (впоследствии они станут самостоятельным жанром индийской лирики). Все это создаёт особый стиль поэмы. «Рамаяна» как бы уже прошла путь от эпоса героического к так называемому «искусственному», где литературная форма приобретает большее значение.




©2015 studenchik.ru Все права принадлежат авторам размещенных материалов.