Помощничек
Главная | Обратная связь


Археология
Архитектура
Астрономия
Аудит
Биология
Ботаника
Бухгалтерский учёт
Войное дело
Генетика
География
Геология
Дизайн
Искусство
История
Кино
Кулинария
Культура
Литература
Математика
Медицина
Металлургия
Мифология
Музыка
Психология
Религия
Спорт
Строительство
Техника
Транспорт
Туризм
Усадьба
Физика
Фотография
Химия
Экология
Электричество
Электроника
Энергетика

ЭЛУЛЬ (Я к Любимому своему, а Любимый ко мне)



Услышано 15 Элуля (28 Августа 1942 г.)

Для того чтобы понять, на что намекает сокращение ЭЛУЛЬ (Я к Любимому своему, а Любимый ко мне) в духовной работе, необходимо выяснить еще нескольких понятий:

1. Смысл «царств», «воспоминаний», «трубления в шофар», а также смысл сказанного: «Преклони свое желание пред Его желанием, чтобы Он преклонил Свое желание перед твоим».

2. Почему сказали мудрецы, что «Грешники — сразу же приговариваются к смерти, а праведники — немедленно к жизни».

3. Почему написано: «Сыновья Гершона: Ливни и Шими» (Шмот 6:17).

4. Почему написано в Зоар, что «Йуд — это черная точка, в которой нет ничего белого».

5. Смысл написанного: «Малхут высшего становится Кетером для низшего».

6. Почему радость в работе свидетельствует о том, что работа совершенна.

И чтобы понять все перечисленное, нужно понять цель творения, которая состоит в желании Творца насладить сотворенных. Но, чтобы творения не ощущали стыд, вкушая дармовой хлеб, производится исправление в виде скрытия наслаждения (высшего света). Вследствие этого появляется экран, который обращает желания получать в желания отдавать. И по мере исправления желаний (келим) с получения на отдачу, мы получаем скрытый ранее свет, который уже заранее предназначался творениям — то есть получаем все наслаждения, уготовленные Творцом в замысле творения.

Отсюда становится понятным смысл сказанного: «Преклони свое желание пред Его желанием...» — аннулируй свое желание насладиться перед желанием отдавать, желанием Творца. То есть замени любовь к себе на любовь к Творцу, что означает аннулирование себя относительно Творца и приводит к слиянию с Творцом. А затем Творец может наполнить светом твое желание насладиться, потому что оно уже исправлено намерением «ради отдачи».

И об этом говорится: «...чтобы Он преклонил Свое желание перед твоим» — Творец аннулирует свое желание, то есть скрытие (Цимцум), которое было следствием различия свойств Творца и творения. А поскольку сейчас творение становится подобно Творцу, свет распространяется к творению, получившему исправление своего намерения на отдачу. Ведь замыслом творения было насладить сотворенных, и этот замысел теперь может осуществиться.

Отсюда можно понять смысл сказанного в Песни Песней: «Я к любимому своему...» — то есть я аннулирую свое намерение насладиться ради себя и исправляю его всецело на отдачу. И тогда я удостаиваюсь «...и Мой любимый ко мне» — когда Любимый, то есть Творец, наполняет меня высшим наслаждением, заключенным в Его замысле насладить творения. Итак, все, что ранее было скрыто и ограничено, становится сейчас раскрыто, и таким образом открывается, что замысел творения состоит в наслаждении созданий.

Но необходимо знать, что отдающие желания соответствуют буквам юд-хэй имени АВАЯ (юд-хей-вав-хей) и представляют собой светлые (слабые) желания. И именно они наполняются светом. Таким образом удостаивается творение «...и Мой любимый ко мне» — наполнения всем наслаждением, то есть достигает раскрытия Творца.

Однако есть условие, что невозможно удостоиться раскрытия лика Творца, прежде чем человек получает обратную сторону: скрытие лика Творца, и говорит, что оно ему так же важно, как раскрытие, находясь в такой же радости в состоянии скрытия, будто уже получил раскрытие Творца. Но удержаться в таком состоянии, принимая скрытие словно раскрытие, возможно только, если человек достиг намерения «ради Творца». Лишь тогда человек рад пребывать в состоянии скрытия, ведь ему важно наслаждать Творца, и если для Творца большее наслаждение в состоянии скрытия, человек готов на это.

Но если еще остались в человеке искры эгоистического желания, то возникают в нем сомнения, и трудно ему верить в то, что Творец управляет миром только добром и к доброй цели — о чем и говорит буква юд имени АВАЯ, называемая «черная точка, в которой нет ничего белого». То есть в ней заключена полная темнота и скрытие лика Творца.

Когда человек приходит к тому, что теряет всякую опору, он входит в состояние черной тьмы, в самое низшее из состояний в высшем мире. И из этого образуется Кетер более низшего, то есть кли отдачи. Поскольку самая нижняя часть высшего — это Малхут, которая сама ничего не имеет, и именно поэтому называется малхут (царство). Ведь если принимает на себя власть (царствование) Творца, ничего за это не получая и оставаясь в радости, то становится впоследствии Кетером — желанием отдавать, самым светлым кли. Именно благодаря тому, что принимает на себя в полной темноте состояние Малхут — из Малхут образуется Кетер, то есть кли отдачи.

Поэтому сказано: «Прямы пути Творца. Праведники пройдут ими, а грешники оступятся на них» — грешники, то есть находящиеся под властью своего эгоизма, поневоле обязаны упасть под тяжестью его ноши, когда оказываются в этом состоянии тьмы. Тогда как праведники, то есть стремящиеся к отдаче, поднимаются благодаря такому состоянию и удостаиваются желания отдавать.

Уточним определение праведник и грешник:

Грешник — тот, кто еще не определил в своем сердце, что необходимо в результате усилий и работы над собой достичь желания отдавать.

Праведник - тот, в сердце которого уже определилось, что необходимо удостоиться желания отдавать, но еще не может достичь этого.

Как написано в Книге Зоар, сказала Шхина рабби Шимону Бар Йохай (Рашби): «Некуда мне спрятаться от тебя», и потому раскрылась ему. Сказал Рашби: «Ведь ко мне желание Его», то есть «Я к Любимому своему, а Любимый — ко мне». И так он вызывает соединение вав и хэй имени АВАЯ, ведь нет совершенства Творца и Его трона до тех пор, пока не соединятся хэй и вав, где хэй — окончательное желание получить наслаждение, а вав наполняет хэй, что приводит к состоянию полного исправления.

Поэтому сказано, что «праведники — немедленно присуждаются к жизни». То есть сам человек обязан сказать, в какую книгу он желает быть записанным — в книгу праведников, то есть стремящихся обрести желание отдавать, или же нет. Ведь в человеке может быть разное желание к отдаче. Например, иногда человек говорит: «Верно, я хочу обрести желание отдавать, но чтобы от этой отдачи и мне тоже что-то перепало», то есть желает получить для себя оба мира и свою отдачу тоже использовать для самонаслаждения.

Но в книге праведников записывается лишь тот, кто решил полностью изменить свое желание получать на желание отдавать, ничего не используя ради себя, чтобы не было потом у него возможности сказать: «Если бы я знал, что эгоистическое желание должно полностью исчезнуть, то не просил бы о его отмене». Поэтому человек обязан сказать в полный голос о своем намерении быть записанным в книгу праведников, чтобы не явился затем с претензиями.

Необходимо знать, что в духовной работе книга праведников и книга грешников находятся в одном человеке, то есть сам человек обязан выбрать и окончательно решить, что именно он желает. Ведь в одном теле, в одном человеке находится и праведник, и грешник.

Поэтому человек должен сказать, хочет ли он быть записанным в книгу праведников, чтобы немедленно быть приговоренным к жизни, то есть находиться в слиянии с Источником Жизни, желая все делать только ради Творца. И так же, если он является записаться в книгу грешников, куда записываются все желающие получать ради себя, он говорит, чтобы его немедленно приписали к смерти, то есть эгоистическое желание исчезнет в нем и как будто умрет.

Но иногда человек сомневается, не желая, чтобы сразу и окончательно исчез в нем эгоизм. Ведь ему трудно решиться на то, чтобы все искры его желания насладиться были немедленно приговорены к смерти. Он не согласен, чтобы весь его эгоизм тут же исчез, а хочет, чтобы это происходило постепенно, не в один момент, когда бы в нем понемногу действовали желания получения вместе с желаниями отдачи.

Получается, что в человеке нет окончательного твердого решения, когда бы он решил: либо «все мое», то есть все для моего эгоизма, либо «все Творцу», что и означает окончательное твердое решение. Но что может сделать человек, если его тело не согласно с его решением, чтобы все было Творцу?

В таком случае остается ему делать все, что только в его силах, чтобы все его желания были ради Творца — то есть молиться Творцу, чтобы помог ему исполнить задуманное и посвятить все свои желания Творцу, о чем наша молитва: «Вспомни нас для жизни и запиши в книгу жизни».

Это означает Малхут (Царство), когда человек принимает на себя это состояние черной точки, совершенно лишенной белого цвета, что означает аннулировать свое желание, чтобы поднять к Творцу напоминания о себе, и тогда Творец отменит свое желание перед желанием человека. И чем же напоминает человек о себе? Трублением рога, который называется шофар, от слова шуфра дэ-има (красота матери), где «все зависит от раскаяния». Если он принимает состояние тьмы (скрытия Творца), то должен также стараться возвеличивать его, а не пренебрегать им, что называется «красота матери», то есть считать его прекрасным и достойным.

Из сказанного можно понять, что означают «Сыновья Гер-шона: Ливни и Шими». Если человек видит, что его отстраняют (гиршу) от духовной работы, он должен помнить, что это делается из-за «Ливни», то есть из-за того, что он хочет именно «белого цвета» (лаван). Если дадут ему «белый цвет», то есть, если посветит ему какой-то свет, и он почувствует приятный вкус в Торе и молитве, тогда он готов слушаться Торы и выполнять духовные действия.

И это называется «Шими», то есть только «при белом свете» он готов слушать (лишмоа). Если же во время работы ощущает тьму, то не может согласиться принять на себя такую работу. А потому такой человек должен быть изгнан из Царского дворца, ведь принятие над собой власти Творца должно быть безусловным. Если же человек говорит, что готов принять на себя работу только при условии, что она будет при «белом свете», когда ему светит день, а если работа сопровождается тьмой, он не согласен на нее, — то такому человеку нет места в царских чертогах.

Ведь в чертоги Творца удостаивается войти только тот, кто желает работать ради отдачи. А когда человек работает для отдачи, ему неважно, что он ощущает во время своей работы. И даже если он ощущает тьму и падение, это его не смущает, и он желает лишь, чтобы Творец дал ему силы преодолеть все препятствия. То есть он не просит у Творца дать ему раскрытие «в белом свете», а просит дать ему силы для преодоления всех сокрытий.

Поэтому, желающий прийти к отдаче должен понимать, что если постоянно будет находиться в состоянии раскрытия Творца (что называется, «в белом свете»), то это даст ему силы продолжать работу. Потому что, когда светит человеку, он может работать также и ради себя. В таком случае человек никогда не узнает, чиста ли и бескорыстна его работа (то есть ради Творца ли она)? А потому не сможет прийти к слиянию с Творцом.

Поэтому дают человеку свыше состояние тьмы, и тогда он может увидеть, насколько бескорыстна его работа. И если также и в состоянии тьмы он может оставаться в радости, то это признак того, что его работа ради Творца. Ведь человек должен радоваться и верить в то, что свыше ему дают возможность работать именно на отдачу.

Получается, как сказали мудрецы: «Обжора всегда сердится». То есть тот, кто еще находится в намерении наслаждаться «ради себя», сердится, потому что всегда ощущает недостаток, не в состоянии наполнить свои эгоистические желания. Тогда как тот, кто желает идти путем отдачи, должен быть всегда в радости, независимо от того, какие обстоятельства посылаются ему, потому что нет у него никаких намерений «ради себя».

Поэтому он говорит, что если он действительно работает только ради отдачи, то конечно должен постоянно быть в радости от того, что удостоился доставить наслаждение Творцу. А если чувствует, что пока еще его работа не ради отдачи, все равно должен оставаться в радости, ведь ничего не желает для себя и радуется, что его эгоизм не может получить никакого наполнения от его работы. И это приносит ему радость.

Но если он думает, что от его усилий перепадет кое-что и его эгоизму, то он дает этим возможность прицепиться к его работе нечистым желаниям, и это вызывает в нем печаль и раздражение.

Истина и вера

Истиной называется то, что человек ощущает и видит своими глазами. И это называется «вознаграждением и наказанием», когда невозможно получить ничего без предварительных усилий.

Подобно человеку, сидящему дома и не желающему прилагать усилия, чтобы заработать, который говорит, что Творец Добр и желает добра своим творениям, всем дает необходимое, и конечно же, и ему пошлет все, что нужно, а он сам не обязан ни о чем заботиться. Разумеется, этот человек умрет с голода, если будет так себя вести. И здравый смысл убеждает нас в этом, и мы видим собственными глазами, что на самом деле так и происходит, и такой человек умирает с голода.

Но вместе с тем, человек обязан верить выше своего разума в то, что даже без всяких усилий также сможет достичь всего необходимого, потому что частное управление уготовило ему это. Творец один совершал и будет совершать все действия, человек же ничем Ему не помогает. Ведь все творит только Творец, а человек ни в чем не может ни добавить, ни убавить.

Но как можно совместить эти два совершенно различных, взаимоисключающих подхода? Один утверждает, опираясь на разум, что без участия человека, то есть без предварительной работы и усилия, невозможно ничего достичь. И в этом истина, потому что Творец желает, чтобы человек ощутил именно так. А потому называется этот путь истинным.

Но если есть противоположное этому состояние, то как же это называется истинным? Дело в том, что истинным называется не путь и состояние, а ощущение, что Творец желает, чтобы человек ощутил именно так. То есть истиной называется желание Творца, желающего, чтобы именно так человек почувствовал.

Но вместе с этим, человек обязан верить, несмотря на то, что не чувствует так и не видит, — что Творец может помочь ему достичь всего и без всяких усилий с его стороны. И это называется частное управление Творца над человеком. Но человек не может достичь частного управления, прежде чем достигнет понимания «вознаграждения и наказания».

И это потому, что частное управление — это управление вечное и совершенное, а человеческий разум — не вечен и не совершенен, и поэтому не может вечное и совершенное поместиться в нем. Поэтому, после того как человек постигает управление вознаграждением и наказанием, это постижение становится тем сосудом, в котором он постигает частное управление.

Отсюда можно понять сказанное: «Спаси нас Творец и пошли нам удачу». «Спаси» — означает вознаграждение и наказание. То есть человек обязан молиться, чтобы Творец послал ему работу и возможность приложить усилия, с помощью которых он удостоится вознаграждения. Но вместе с тем, он должен молиться об удаче, то есть о личном управлении, чтобы и без всякой работы и усилий он удостоился всего наилучшего.

Подобное мы видим и в нашем мире. (Два последовательных состояния, происходящие в духовном в одной душе, как бы в разное время, делятся в нашем мире на два отдельных человеческих тела.) И в нашем мире мы видим, что есть люди, которые получают вознаграждение только после больших усилий и тяжелой работы, а есть люди менее способные и более ленивые, которые зарабатывают с легкостью, становясь самыми богатыми в мире.

Причина же в том, что эти два различных материальных состояния происходят из соответствующих высших корней — управления «вознаграждением и наказанием» и «частного управления». И отличие только в том, что в духовном это раскрывается как два последовательных постижения одной души, то есть в одном человеке, но в двух его последовательных состояниях, а в материи это раскрывается в одно время, но в двух различных людях.

Разум и сердце

Услышано 10 Тевета (3 Января 1928 г.)

Необходимо постоянно проверять свою веру, и смотреть, есть ли в тебе трепет и любовь, как сказано: «Если Отец Я, где почет мне. Если хозяин Я, где страх предо мной?». И это называется «моха», работа в разуме.

Но также необходимо следить, чтобы не было никаких желаний к самонаслаждению, и даже мысль такая чтобы не возникала, чтобы не поднималось желание насладить себя, а чтобы все желания были только доставить удовольствие от своих мыслей и действий Творцу. И это называется «либа», работа в сердце, о чем сказано: «Творец в своем милосердии требует все сердце человека».




©2015 studenchik.ru Все права принадлежат авторам размещенных материалов.